Извините, регистрация закрыта. Возможно, на событие уже зарегистрировалось слишком много человек, либо истек срок регистрации. Подробности Вы можете узнать у организаторов события.
Данный курс предполагает анализ двух точек зрения на пророка ислама Мухаммада. Согласно Корану и хадисам Мухаммад представляется как простой человек, единственной и важнейшей заслугой которого является то, что он воспринял священное писание мусульман, а также божественные установления, регламентирующие земную жизнь мусульман, и донёс его до людей. Вторая точка зрения сформировалась в русле мусульманской аскетической практики, а также в процессе многовекового взаимодействия с христианами и знакомства с христианским учением о Спасении и необходимости для спасения богочеловека Спасителя: к IX-X векам внутри ислама стало складываться учение о «собственном» спасителе, в котором на месте Христа оказался пророк ислама Мухаммад.
***
Автор обращается к исламу с христианской точки зрения. Курс ориентирован на тех, кто стремится понять ислам в русле межрелигиозного диалога.
Первая из рассматриваемых точек зрения выражена в Коране следующим образом: «Отвечай [Мухаммад]: “Пречист мой Господь! А я всего лишь человек — посланник”» (Сура «Аль-Исра», 93-95) и в хадисах: «Не восхваляйте Меня чрезмерно, подобно христианам, превозносящим сына Марьям Ису! Несомненно, Я раб и слуга Аллаха! Говорите обо Мне так: “Раб Аллаха и Посланник Его”» (Бухари, «Анбийя», 48).
Вторая точка зрения оформилась в виде цельного учения уже значительно поздже смерти основателя ислама, и, по мнению автора курса, в первую очередь связана с опытом захидов и ‘абидов (первых мусульманских аскетов), а также опытом исламских мистиков (суфиев), которые, в отличие от представителей традиционного суннитского ислама, и, очевидно, под влиянием опыта христианского монашества, стремились к аскетической созерцательной жизни. Опыт мистиков ислама с очевидностью показал, что никакие аскетические и духовные усилия (а среди мусульманских аскетов были многие очень строгие подвижники) не позволяют сами по себе достигнуть полноценной духовной жизни. Они на собственном опыте поняли, что только божественное посещение, барака (благодать) способны исправить и изменить человеческое естество (нафс аль-хайвани (дела плоти)). Они также увидели, что для достижения фана (состояние, близкое к тому, что в христианстве принято называть синергия), необходим Спаситель, Искупитель, Посредник между Богом и человеком. Некоторые суфии таковым прямо называли Ису Масиха (Иисусу Христа). Существовали и такие (особенно в суфийских братствах маламатийя и каландарийя), которые открыто носили наперсный крест, изучали тексты Евангелий, причащали своих адептов из чаши хлебом и вином. Очевидно, что в таком случае практически стиралась грань между исламом и христианством, что не могло не вызвать жёсткого противостояния со стороны представителей юридического ислама. К слову сказать, и первые исламские аскеты (захиды и ‘абиды), и последующие исламские мистики, за сам чрезмерный, с точки зрения юридического ислама, аскетизм, подвергались жёсткой критике, гонениям и даже казням.
Параллельно с развитием мистических практик внутри исламской уммы, происходили многоразличные и разнообразные беседы и диалоги мусульман и христиан на самых разных уровнях. Общеизвестно, что и сам Мухаммад в отрочестве многому учился у сирийского монаха по имени Бахира, который, в свою очередь, предрекал великую будущность его миссии среди арабов. Не секрет, что многие мусульмане под влиянием христианской проповеди становились как тайными, так и явными христианами. Ответом на данные тенденции со стороны мусульман было принятие закона о смертной казни тех, кто перешёл из ислама в другую религию.
Так в русле мусульманской аскетической практики, а также в процессе многовекового взаимодействия с христианами и знакомства с христианским учением о Спасении и необходимости для спасения богочеловека Спасителя к IX-X векам внутри ислама стало складываться учение о «собственном» Спасителе, в котором на месте Христа оказался пророк ислама Мухаммад.
В результате этого для многих, если не большинства мусульман, их Пророк является: «светом и причиной Творения», «светом, сотворённым прежде всех светов», «кутбом» (осью, полюсом мира), «он сотворён прежде всего Творения, и прежде сотворения тварного света», также его наделяют прерогативой того, кто будет заступником в Судный день за всех и каждого, кто принял ислам.
Отдельной темой курса предполагается сравнительный богословский анализ «христианского» Антихриста, и «мусульманского» Аль-Дадджаля (аналога христианского Антихриста). Также будет необходимо включить в курс основы учения о святости в исламе (вилаят) и институте святых (авлия), которые также развились и сформировались преимущественно благодаря суфизму и его практикам и оказали большое влияние на формирование представления о Мухаммаде как об особом творении, совершенном человеке (аль инсан аль камиль).
В связи с этим важно будет поговорить о различии образов святости и богообщения и того образа пророка ислама, который претендует на богосообразность и даже богоподобие. Представление о Мухаммаде как носителе нетварного света и «первородного всего Творения», т.е. о том, кто проникнул в «завесу тайн», и достиг святости (вилаят), но не претендует на богоподобие, сообразно с христианским ветхозаветным представлением о святости, которого, согласно учению православной церкви, достигли святые от Адама до Иоанна Крестителя.
Необходимо также учитывать, что в исламе не существует единообразия в трактовке догматических вопросов, подобного существующему в православной церкви – даже внутри небольших групп мусульман, придерживающихся какого-либо одного мазхаба, существуют и могут существовать значительные разногласия. В рамках рассматриваемого вопроса важно отличать тех, кто признаёт пророка ислама «особым творением» или «богоподобным творением» от тех, кто придерживается коранической трактовки, именующей его «человеком, подобным другим людям». Если относительно первых в той или иной степени можно сказать, что их понимание пророка ислама близко к роли Христа в христианской космологии занимает, то относительно вторых это категорически неприемлемо.